有机事者必有机心

《庄子》里讲过一个寓言，说子贡看见一位老汉在菜园子里劳作，但看了一会儿，他感觉很蹊跷。老汉本可以通过一种木制的机械直接取井水，但他却没这样做，而是挖了一个地道，一直通到水井边，然后抱着水瓮再去取水浇地。老汉这样做很吃力，关键效率还很低。

于是子贡上前问老汉：有机械可以直接取水，一天可以浇一百亩，既省力效率又高，您为何不试一试呢？不料老汉很生气，还教育起子贡来，老汉说，不是他不会用，而是觉得那样做可耻才没用。他的老师说过：

有机巧的器械，就必定会有各种机巧之事，有机巧之事，就必定有机巧之心。机巧之心藏于胸中，就无法保持本心的纯净，本心不净，神就不能安定，神不定就不能修道。

这则寓言，似乎是反常理的，有好用的东西为什么不用？难道让人类回到原始社会，什么科技没有才好吗？其实这只是一个寓言，寓言就要看到其中的寓意，故事本身并不重要。庄子只是想通过这个寓言，说明机心的害处。

机心的本质和化解之道

机心有什么特点呢?这里简单总结一下：

1. 目的性很强。民间有句俗语，叫“无事不登三宝殿”，机心就有这么一个特点，它永远是有所期望的，也很容易异化成功利心；
2. 它是内在的一种算计和权衡。这种算计和权衡能一直进行着，甚至睡着了还在算计，久而久之，人失去了本真的东西。
3. 它喜欢掩饰。今天的人，机心其实很严重，他们会把自己真实的一面伪装起来，就像手机视频里做了滤镜一样。

记得陈丹青曾说，当他看到很多年轻人，明明是很憨厚的性格，却非要装得很世故，让人很心痛。我们可以设想一下，一个人带着机心做了第一件事后，下面肯定还会有第二件、第三件，慢慢地，他就会养成向外看而忽视本心的惯性，最后逐渐就忘记了本心。

其实绝大多数人都有欲望的机心，都想获得物质上的成功，都希望功成名就，如果能有所节制，也无可厚非。但事实上，这种机心往往会越走越远，最后变成欲壑难填，人完全成了机心的奴隶。

对待机心，我觉得曾国藩有一句话说得特别好：惟忘机可以消众机，惟懵懂可以祓不祥。唯有忘掉机心才可以消除众人的机心，唯有小孩一般的懵懂才可以消除不祥。人与人之间往往就是一种感应，你有算计、猜度，往往对方在潜意识中就会防备，结果大家就互相防备。这就像克里希那说的那样：这个世界其实就是你的延伸，你是什么样子，世界就是什么样子。

换句话说，一个人的世界是由自己造成的，如果他心中充满机心，那么就会映射出外在的各种猜忌、疑虑、恐惧等情绪。有这些东西，心被塞得满满的，道心哪里还能存在呢？

傻人有傻福，谁跟一个傻子过不去呢？当然，现在人最大的问题不是傻，而是太聪明了，或者说心机太多，要想回到懵懂的状态很难，所以才要守拙。守拙才能走向道心。

机心带来的社会问题

从小的方面讲，机心就是人的功利化、程式化、虚伪化；从大的方面讲，机心的结果就是整个社会的过度物化。晚晴谭嗣同，痛批机心的危害，他认为与机心截然相反的是慈悲心，或者儒家的仁心。机心与仁心是人心的两面，人一旦不再质朴，便会慢慢滑向机心的一面。

重外而不重内，最大的成果就是现在的科技，科技有他的好处，但如果往而不返的话，人类很有可能迷失在科技的惯性中，就像现在的人工智能，结果如何很难说。

万物皆备于我，这是根本，通达并活出了这一根本，就是道心，也是古人讲的“尽人之性”，然后才是尽物之性。如果没有首先尽人之性，上来就尽物之性，结果一定是迷失和异化。庄子说“物物而不物于物”，正是让人对“外求”有所警惕。

写到这，我想起前一段时间，我看到清华大学历史系教授彭林先生痛心的说：

现在什么都讲发展，其实我们闭上眼睛想一想，所有的发展都是物质发展。现在我们已经陷入了一个群体的迷失：我们忘了社会的发展，最根本的是人自身的发展，人要发展好了，没有什么事情做不好。人要发展不好，连人都不会做，这社会它永远没有幸福指数可言。

科技与人，需要有一个平衡，否则就会发生异化，人的存在好像成了一片废墟，精神的家园荒芜一片，这是很可悲的。本质上科技是一种“术”，如果没有道心的制衡，会越走越远。